悟因法师：善措其心

前些天，有几位居士来香光寺参访。我问他们对香光寺印象最深刻的是什么？

有的回答：“大殿里的观音菩萨很庄严！”

有的说：“师父们亲切的笑容，让人有怡然的感觉，就像回到家一般的自在温馨。”

也有喜悦地说：“一句一句的阿弥陀佛，令人印象最深。”

更有一位说：“我只想知道，为什么有人会想出家，究竟宗教的力量在那里？”

大家是否想过：为什么在同一时空的接触中，竟有如此不同的感受、想法呢？这是由于每一个人对外界讯息的摄取各有不同的执著、偏好，也就是所谓根机的差别。

每个人都有其独具的思惟、推理方式，也正因思惟、推理、想像、判断的差殊，当每个人六根面对外界的尘境——色、声、香、味、触，不论是形色或显色，所攀缘摄取的角度也必不相同。譬如有人偏好绿色，无论到那里他就是喜欢绿色的系列，同时也会对其他的颜色提出评论，甚至将个人不舒服的感觉，强加在别人身上。对事对物对人也是一样，这是个人在心中先具足的排斥能力，而到底排斥些什么？往往自己也寻不出个道理来。究其原因，从过去生生世世到现在社会文化薰染所成的习惯，我们一直是随著自己的好恶攀缘，再摄取自己习惯接受的东西，每个人就在自我的选择，或别人有意无意的安排下塑造了自己。因此，如果想让自己像什么，成就些什么，就要善措其心——要造因造缘。

《华严经》上说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”心是空性的，可以随缘也可以造缘，当我们一起心，一动念，便成了我们的“缘”。

有一次，六祖大师游历到广州法性寺，听到二位僧人正在争辩著，一个说风动，一个说幡动，两人僵持不下，六祖大师便对他们说：“不是风动，也不是幡动，是仁者心动。”平常我们一直以为自己是清醒的，是自由的，事实不然。要知一切的行为、语言、思想，并不是行为过去就烟消云散，只要你一动念便是一个“缘”，便摄纳于心，可以说一切的见闻觉知都是“缘”的构成。“缘”一旦纳入心中，即成为新薰的种子，它会成为潜伏的势力，一旦遇到境又会起来影响我们的身、口、意。

当然，它可能即刻现行，也可能不久，更可能在遥远的未来，重重叠叠，有新薰的、有尚未现行的。所以，如果想：我要做个解脱的自由人，就要对自己所选择的知觉——是非、善恶保持高度的觉醒，还要认识自己，训练自己，教育自己，谨慎的在这些缘上加以抉择，在缘生缘灭中，找到不生不灭的理则，这就是造因造缘。

佛陀告诉我们：众生心本来就具足佛菩萨的清净无漏功德，但是如果没有善措其心，时时去观照它，有所抉择地去贯彻它，就不能显出智慧的功德。

祖师大德说：“平常心是道”，并不是说平常这样吃饭、睡觉就是道，而是说坚持一个每天都要修的法门，念兹在兹，了了分明。亦即一切行为活动的过程都是修行，修行中间会有失败的挫折或成就的满足，但遭遇挫折时，不气馁、不动摇对佛道的追求；成就时也绝不因此志高气满，无论何时、何事都能以坦然的心来面对，就是这里所谓的“平常”，也即是养成与道相应的习惯性。

善措其心，因缘要从何造起呢？今年结夏安居期间，同修们自己所订的加行功课便是在造因造缘，如何使它成为“平常心”，便须当下对自己提出一份要求。如欢喜经论做解门功课的，就要整理重点写成心得报告；好乐行门修持的，在持诵、礼拜、禅坐，就须掌握方向，在预定的期限内如期完成目标；若要修改自己生活上某种不良习惯的，就把项目列出，时时检点、念念观照，这是属于自我养成的功夫，需要个人刻意去实践。

在佛经中有很多提醒我们善措其心的办法，以《华严经》净行品来说，内中有“大小便时，当愿众生，弃贪嗔痴，蠲除罪法。”、“若见流水，当愿众生，得善意欲，洗除惑垢。”举凡穿衣吃饭、大小便溺、言谈静默，生活上每一个动作，都要发愿提醒不忘观心，日复一日，年复一年，让每个清净的善愿，深深印入八识田中，走到那里，这个愿力就恒存在那里，只要我们实践了，成就即在“作”的当中。

“造因造缘”，缘处处皆是，而心愿要坚持。在造缘的当下，即是对自我的期许，以真诚对待当下的心念，才有一分力量去贯彻。莲池大师听遍融禅师说一句“老实念佛”，就能有成就。为什么？“老实”是善能把握每一时刻、每一心念、每一因缘，“老实”道尽了以真诚来创造属于自己的缘——善措其心，这就是自我生命的呈现。（作者系台湾香光尼僧团方丈、香光尼众佛学院院长）