中华文化复兴论坛在北京大学举行 学诚法师做主题演讲

中华文化复兴论坛在北京大学举行

中国佛教协会会长学诚法师做主题演讲

活动现场

合影留念

佛教在线北京讯    2015年11月12日，由北京大学主办，北京大学台湾研究院和文化部北京大学两岸文化研究基地承办的中华文化复兴论坛在北京大学英杰交流中心开幕。全国人大常委会副委员长、民进中央主席严隽琪，文化部前部长蔡武，中共中央台办副主任龙明彪，教育部副部长郝平，中华全国台湾同胞联谊会会长汪毅夫，台湾中华文化总会会长刘兆玄，baidu北京大学党委书记朱善璐等领导与嘉宾出席了开幕式。开幕式由北京大学常务副校长刘伟主持。

中华文化复兴论坛的举办得到了文化部、教育部、国务院台办及台湾中华文化总会等机构的大力支持和协助。大陆及港澳台思想界、文化艺术界、宗教界、教育界包括刘兆玄、楼宇烈、陈鼓应、学诚法师、许世铨、李义虎、黄嘉树、杨毅周、黄光国、何怀宏、杨开煌等200多位专家学者参加了此次论坛。

北京大学举办此次中华文化复兴论坛的主旨就是发挥海峡两岸、港澳等地专家学者在中华文化复兴进程中的作用，扮演中华文化复兴的积极参与者和推动者，共同为中国崛起提供文化和理论支持，引领两岸文化思潮发展方向，促进两岸“心灵契合”和价值理念的统一，为两岸携手共同振兴中华，共圆中国梦创造更好的条件。

这次论坛的主题是“中华文化复兴与民族振兴”。在为期两天的交流研讨期间，与会专家学者围绕“中华文化的历史与现实”、“中国梦的文化内涵”、“中华文化复兴与两岸关系”等议题展开研讨。此外，此次论坛还特别邀请部分两岸青年学生参会并在会后进行文化考察，以促进两岸青年交流，让更多的台湾青年了解大陆，了解中华文化发展的前景与动力，共同探讨中华文化及中华民族伟大复兴大计。论坛的举行在海峡两岸及港澳地区产生了积极影响。

附：学诚法师主题演讲原文

今天，我们在近代中国第一所大学的诞生地、五四新文化运动的发祥地，与海峡两岸的各位专家学者欢聚一堂，共同探讨中华文化的复兴与未来，可谓因缘殊胜，意义深远。

一、全球化引发的人类命运与文化反思

当今世界已经步入一个全球化时代，各个国家和区域的问题日益成为涉及全人类的普遍问题。无论是中国与西方，还是台海两岸，都无法将自身发展与利益独立于所谓的“他者”之外。经济的全球化将世界人民前所未有地联结成一个巨大的交互网，个人的命运无法避免地被带入遍及全球的“人类命运共同体”。

在这种世界发展的新趋势下，各种基于西方二元对立的思想，不断凸显出其狭隘性、局限性，并令人类陷入此起彼伏的困境。例如环境恶化、贫富分化、信仰缺失、道德沦丧、局部战争等等。在全球化浪潮中的人类集体困境，促发我们对人类文明进程和世界文化现状需要进行彻底全面的反思。

文艺复兴以来的西方现代文化，将人类的生命诉求从后世安乐拉到今生享乐，从对神的荣耀转向对个人权益的奋争，并以此发展而为主客对立的世界观和理性主义、功利主义的价值观。人类生命的相互联系性和整体性价值被忘失，由此导致自他对立、民族纷争、文明冲突等一系列现代性危机。

在全球化背景下，现代文明的难言之痛——“人类自我认识危机”更以迅猛的势态波及世界各地。自己与他人的对立、人类与自然的冲突、个人与社会的矛盾日趋激化，唯利是图、损人利己、以邻为壑逐渐成为现代人的生命图景。这种以个体利益最大化为终极目标的价值观，已经与时代发展背道而驰，世界亟需建立一种以人类共同福祉为终极追求的新型价值观。

作为中华文明的继承者，我们有必要重新审视传统、清醒环顾世界，从几千年的文化积淀中开辟安身立命之新途，从久已淡忘的智慧中点燃照亮世界之灯火。

二、天下为公、众生一体——中华文化的整体价值观  

20世纪初，法国思想家阿尔贝特?史怀泽（Albert  Schweitzer，1875~1965年）曾以他深刻的洞察和美善的心灵对世界发出“敬畏生命”的宣言：“敬畏生命、生命的休戚与共是世界中的大事。”史怀泽的生命宣言在西方文化中无异于空谷足音，然而在中华文化的精神传统中，却能发现一个原本完整的生命谱系及由此而生的整体性价值观。

溯源中华传统文化，构成三大文化主干的儒释道思想，蕴含有深刻的生命整体性精神。儒家将“天下为公，世界大同”作为个人道德修养和自我价值实现的终极目标；道家追求“天地与我并生，而万物与我为一”的“天人合一境界”；佛教则为人类揭示了“缘起性空，众生一体”的生命真相。华严宗的“法界缘起”说将宇宙万有的互容互摄、相即相入关系表达得尤其丰富深刻。如法藏法师在《华严金师子章》里所言：“如是重重无尽，犹天帝网珠，名因陀罗网境界门。”

缘起的世界是彼此相依的世界，缘起的生命是和合共生的整体。经济一体化和互联网的普遍使用更加深了现代社会的缘起共振，以至出现了所谓的“全球公民社会”（global  civil  society）。此时每一个体的行为都会对其他生命产生“牵一发而动全身”的震动和影响，地区与地区、民族与民族之间亦复如是。在佛教的缘起世界观里，宇宙人类找不到任何一个孤立存在的个体，“人类命运共同体”并非遥远的理想，而正是我们当下的“实存”。

大乘佛法不仅有缘起性空的智慧观照，更主张“无缘大慈，同体大悲”，认为自他关系是平等不二、苦乐一体的，因此自利必须通过利他的途径来实现。如《十住毗婆沙论》说：“菩萨于他事，心意不劣弱，发菩提心者，他利即自利。”（卷第七）在慈悲、智慧的摄持下，利他即成自利，自利促进利他，最终成就自他不二、和谐共进的生命境界。

中华传统文化始终将众生安乐、天下太平作为每一个体的共同价值追求，这种思想传统正是今天构建人类命运共同体的有力思想支撑，也是缔造“中国梦”的文化渊源。在现代文明迷失于自我中心主义困境之际，我们应积极开显、倡导中华传统文化的人类整体价值观，谋求人类共同福祉与世界和平。作为台海两岸的中华儿女，我们更应有一种文化自觉和自信，寻求中华文化的深层认同，携手推动两岸和平发展，共创中华民族伟大复兴的光明前景。

三、求仁得仁、心外无法——中华文化的心性观

中华传统文化不仅设立了生命的整体价值观，同时提供了实现这种共同理想和终极价值的具体途径，那就是回归内心、走心灵提升之路。

儒家先贤相信，“我欲仁，斯仁至矣。”道家认为，只有“归根”“复命”，让内心纯朴虚静，才能达到天人合一。本土化后的汉传佛教，更与儒道思想相激荡，将心性之学推展到“明心见性”的高度。《六祖坛经》云：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”禅宗的出现，是对中华思想文化的一次内部重塑，对心灵的回归、心性的觉悟，成为儒释道三家合流的汇归点，并由此形成了中华文明的突出特征——心文化。

今天，当台海两岸的有识之士共同探讨中华文化的复兴大计，我们有必要认真审视传统文化的精神命脉——心文化，一起感悟它带给现代人类的重要启示与智慧指引。

1、心文化的现代启示之一——重树人类自信

心文化启发人类重新发现内心的宝藏、认识自心的力量。无论是“崇神”还是“拜物”，都把生命的自由与幸福寄托到外在事物上，忘失了人类心灵本具的无限创造力；并且反过来，以外在事物的拥有程度来衡定人本身的存在价值。这种颠倒的价值观导致人类日益舍本逐末、重利轻身，做出许多自我戕害、摧残同类的不智之举。

佛教却将人心作为万法之源：“心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。”（《华严经》卷第十九）深广的心性包含有无穷的智慧和能量，它既是人类所有生命活动的起点和源头，同时也是一切行为的归宿和目的。六祖惠能大师开悟后说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”如果现代人能重新体悟到心灵的圆满自足和无限开放，就能战胜生命匮乏的恐惧，超越向外依赖的软弱和盲目执取的迷乱，重新感受到作为人的本质意义与内在尊严。

2、心文化的现代启示之二——走出道德困境

近现代以来，有两种道德推理深刻影响着西方社会：后果主义和绝对主义。前者衍生出功利主义的伦理观，后者导致理性至上的思维定势，但都无法引导人类走出道德困境。心文化的道德判断及引导体系，既不是外在的功利追求，也不是苍白的理性说教，而是基于对人心、人性的全面认知和启发涵养。佛教在这方面尤其具有丰富成熟的经验。

佛教之所以被称作“内明”，正因其有一套系统有效的对内认知方法。通过戒定慧的修持特别是深入止观，可完整认知内心并彻底断除烦恼。无论是法相唯识学对具体心相的透彻分析，还是禅宗的“即心即佛”、天台宗的“一心三观”“一念三千”，最终都令人们趣入无我真相、破除我执虚妄。大乘佛法还通过菩提心的引导，启发人们将私欲善巧转化为追求无上正觉、利益无量众生的善法欲。在起心动念之际将个人欲望转化为追求真理的内在动力，因此具有很强的自我道德约束力。

3、心文化的现代启示之三——融通世界文化

随着全球化日益加深，不同族群、不同区域在更为深刻的文化和思想层面不期而遇。如果人类不能形成开放多元、交流互鉴的文化氛围，那么文化领域的冲突势必持续不断，从而波及经济与政治，成为世界动荡不安的根源。佛教心文化在凝聚中华文明、融通世界文化方面具有特别的优势。

历史学家斯塔夫里阿诺斯（Leften  Stavros  Stavrianos，1913~2004年）在《全球通史：从史前史到21世纪》里这样评价：“佛教在亚洲起到了伟大的文明融合的作用。”古代“丝绸之路”留下过中外高僧西去东来的足迹，近现代海峡两岸流动着同根同源的汉传大乘佛法。在全球化时代，佛教更以其内在的超越性与开放性成为化解文明冲突、沟通东西文化的使者。

为何佛教具有如此深广的现代价值呢？正因其在产生传播过程中始终坚持的两大原则：以心为归，以人为本。因为重视人类心灵的究竟觉悟和彻底解脱，所以无论是原始农业社会还是现代工商业社会乃至信息社会，佛教给予人类社会的指引都会深入触及生命的本质存在，给人们带来全面审视和超越自我的真正可能；因为自他不二的平等慈悲，人们可以在佛陀的慈光悲愿中倾盖相交乃至倾心相赏；因为“不变随缘、随缘不变”的圆融智慧，所以无论是大陆台湾、古代现代，佛教都能在契理契机、随方毗尼的度生方便下灵活开阖，与各地的本土文化迅速融合。

当现代文明在人的“本质意义”面前噤声不语，在生命的终极归趣之处彷徨不前，佛教正当其时地显示出超越差异的精神共性和现代价值，成为凝聚人心、沟通不同文明的纽带与桥梁。

四、道不远人、其命维新——中华文化的实践性与时代性

心文化的核心是古人所谓“身心性命”之学，它是身与心、见与行的高度统一。无形无相的内心追求可以落实于当下的一言一行、起心动念，至为广大的形而上理想与“日出而作，日落而息”的生活场景能够不隔毫芒、打成一片。如《中庸》说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”

传统文化在当代的复兴不仅寄望于其本有的心文化价值，更取决于能否实践于现实生活、传播于当代社会。近代以来，从太虚大师提出“人间佛教”的主张，欧阳竟无等人希望以法相唯识的重兴作为救国图强的思想路径，中国佛教不断以积极入世的姿态和勇敢担当，将包括佛教在内的优秀传统文化进行现代性转化，以高度的灵活性融入不同的时空因缘，给传统文化开拓出生长创新的空间。台湾的人间佛教，在这方面做出了有目共睹的成就。大陆一些新型道场如北京龙泉寺，通过网络、动漫、翻译事业等进行科技弘法和国际弘法；并开展了都市奉粥、启明书院、幸福乡村图书馆等心灵慈善项目——人人可以参与的现代弘法平台，将传统文化精神融入了生活、复活于当下。

如今，面对中华民族全面复兴、世界新文明逐渐重塑的历史机遇，中国佛教不仅要探索自身发展的新途径，更要与台海两岸有识之士共同担负起唤醒中华民族文化认同、凝聚民族文化力量、推动中华文化世界性传播、促进人类命运共同体及人类心文明建设的重任。在此，我真诚呼吁海峡两岸佛教界通过宗教、文化、教育、学术、公益慈善等多种领域进行持续深入的交流合作，为两岸和平发展与中华传统文化的时代创新贡献更多智慧和力量。

结语

以儒释道为代表的中华传统文化，引导人类由小我而至大我，再上升至无我，通过不断的自我超越与心灵觉悟，不断跨越各种二元对立的鸿沟，由内而外地化解世界危机、推动世界和平发展，对人类命运共同体的建构将会产生实质性的影响。

今天，我们在复兴中华传统文化的过程中，应把握其整体价值观与终极追求，以心为归、以人为本，注重传统文化的现代实践。希望台海两岸的炎黄子孙携手努力，整合文化资源，超越对立意识，共同开拓中华文化的新境界、世界文明的新格局。

2015年11月12日于北京大学英杰交流中心